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徐景安的博客

 
 
 

日志

 
 

人为什么要善?---寻找善的新理由 (中) |  

2007-07-02 10:29:44|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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人需要永恒      

人类社会需要精神、中国需要精神,作为民众、作为个人,为什么要追求精神呢?

西方文明、现代文明告诉人,金钱是成功的标志,财富是价值的尺度,有了钱就有了一切,也就有了“精神”。人只要发了财,什么都有了,谈什么“精神”,那是无聊文人的扯谈、无用蠢货的妒忌。现实生活中,富人至贵的享受、至尊的荣誉,让人羡慕、使人向往,成为榜样和目标。财富耀眼的光芒,使精神论黯然失色。

中国一切有本事致富的人致富,中国一切有条件发财的人发财,这对社会而言,是绝对的好事。不能致富、不能发财的中国人,也要努力改善物质生活条件,这应该受到鼓励,而无理由非议。我没有任何鄙视财富、否定物质的意图,只是阐述既要物质、也要精神的道理,反驳重视物质、轻视精神的理念。 

物质主义的错误之一在于,金钱和财富只是成功标志、价值尺度之一,而不是唯一。思想创造、艺术造诣、文化传播、技术发明、知识拓展、教育成才、服务到位、敬业追求……都是成功的体现、价值的实现。相比之下,思想家、艺术家、科学家、教育家的贡献更伟大、意义更永恒。

物质主义的错误之二在于,把金钱和财富作为成功标志、价值尺度,就会诱导、逼迫所有人去追求物质,这样做的人是正常的,被社会认同、接受;不这样做的人被当作傻瓜、有病。这就是马尔库塞所说的“单向度的社会”。这样,社会中本不应该、本不愿意追逐财富的人都统统卷进财富的追逐中。医生的首要职责是治病救人,教师的首要职责是育人成才,公务员的首要职责是尽职社会,人文工作者的首要职责是传播人文理念,然而现在都统统把赚钱看作第一。

物质主义的错误之三在于,单一的金钱价值标准,不能为不同社会角色、不同文化修养、不同生活环境、不同智力特质的人提供不同的价值选择。一个人对物质的追求,受条件、关系、机会、资源的种种制约,不可能尽人如愿。将金钱作为衡量标准,人的心理永远找不到平衡点,现实总是跟不上欲求,别人为什么比我强,他人凭什么比我富?

物质主义的错误之四在于,物从人的手段变成人的目的,人为了占有物而疯狂,不惜牺牲自己,不惜侵犯他人,不惜破坏自然;在物的追求过程中,人丧失了精神、丢失了灵魂、失去了理性、失却了智慧,人变成了物,今为物所累,明为物所亡,失去自我,毁灭人类。

归根到底,物质主义的错误在于,不懂得人需要物质,也需要精神。人的感官欲求的满足,只具有表层的意义。人还有一种深层意义的追求,这就是永恒。对人来说,永恒的才是真正有意义的。人的生命是短暂的,一切曾经拥有的富贵荣华,都是过眼烟云。人总在思考,怎么使自己的生命延长,以至永远,这就是精神的追求。

一生行善,期求神的庇护,来世进入天国,从宗教中寻求精神寄托,这是一种宗教精神。

父母亲抚养儿女,看作自己生命的延续,父爱和母爱是一种仁爱精神。

在危急关头,不惜以自己的生命挽救他人,使别人的生命得以延续,这就是牺牲精神。

把生命注入到自己的工作中,兢兢业业、精益求精,为他人提供好服务,这就是敬业精神。

助人为乐,把有限的生命投入到无限的为人民服务之中,这就是雷锋倡导的奉献精神。

为了科学、为了艺术、为了事业,投入毕生的精力,不计名利、不计得失,这就是忘我精神。

人有了精神追求,就会感到自己的生命在时间、空间中延续、扩展,活得有意义、有价值,就会拥有坚强的意志和不拨的毅力克服人生征途上的各种艰难险阻。他们在物质享受上或许不尽人意,但能品味到人生的快乐和喜悦。相反,一个没有精神追求的人,尽管很富有,但依然会感到无聊和空虚。因为他们的生命在纸醉金迷中一天天消逝,看不到未来,看不到归宿,看不到生命的意义。正如一位数学家所言:“世界上不能永恒的事物是没有意义的事物,同样,一个没有永恒意识的人在天空下也是没有意义的。”

 

道德与幸福同在

人生的目的是追求幸福,研究人学的目的就是帮助人追求幸福。人对精神、道德的需要,归根到底是人生幸福的需要。为了上帝、真主、来世而善,人对道德的需要,是外加的、被动的、被迫的,出于某种恐惧和迷信,是旧道德。为了自己、为了自己的幸福而善,人对道德的需要是内在的、主动的、自觉的,是“认识自己”的结果,这就是新道德。

实现人的幸福一直是人类思想的中心课题。世界三大宗教告诉人相信上帝、真主、佛陀的教诲就能进入永恒幸福的天堂。儒学告诉人孝顺父母、崇敬祖先就能获得幸福。马克思告诉人的幸福是实现共产主义理想。开启现代文明的意大利文艺复兴运动,也是从追求“凡人的幸福”为发端。称为“人文主义之父”的意大利文艺复兴时期著名诗人、思想家彼得拉克说:“凡人先要关怀凡间的事物”,“我自己是凡人,我只要求凡人的幸福”。(27)沿着追求现世的、凡人的幸福这条主线,资产阶级思想家掀起了快乐主义、享乐主义、个人主义思潮。

什么是幸福?物质主义幸福观回答得简单明白了,即有钱就幸福。这种幸福观,调动人的积极性追求财富、消费物质。人对物的占有和享受,不再受任何道德的约束,相反受攀比的刺激和舆论的鼓励。积极的成果是促进经济发展、科技进步,消极的恶果就是人与自然、人与人、人与自我关系的恶化,最终表现为人不快乐、不幸福。中国各类精神病总患病率在10年间已由千分之12.69上升到千分之13.47,重性精神病患者达到1600万人,在疾病排名中已居首位。中国每年自杀28.7万人,200万人自杀未遂,即每2分钟自杀9人,其中8人未遂。全世界各类精神障碍患者达4.5亿,每年有100万人死于自杀。英国未来基金会的迈克尔.威尔莫特和威廉.纳尔逊在《复杂的生活》一书中指出:“在过去50年里,物质财富的极大丰富并没有使人们增加多少快乐。这是进步的悖论。今天的一代人比以前更富裕、更健康、更安全,享有更多的自由,但他们的生活却似乎更压抑……”在短短的10年间,英国受“焦虑不安、精神沮丧和神经紧张”折磨的人,从10年前的5%增加到现在的9%,进入了“焦虑社会”。

现代人认为,有钱就快乐,是因为有钱可以满足物欲,还有荣誉、地位带来的成就感和自豪感。所以,现代人把追逐金钱作为人生目标,认为钱越多就越快乐。然而事实上,金钱并没有带来想象中的快乐。金钱是获得快乐的条件,没钱肯定不快乐。但有钱,未必一定快乐。在没有解决温饱问题时,钱与快乐是成正比的,每增加一分钱,人就越快乐,从吃不饱到不愁吃了,从没衣穿到有衣服穿了,从住破屋到盖新房,那真是一个快乐接一个快乐。在解决温饱问题后,钱与快乐就不一定正相关,钱越多也许越快乐,也许烦恼与麻烦越多。美国心理学家戴维.迈尔斯和埃德.迪纳已经证明:财富是一种很差的衡量幸福的标准。人们并没有随着社会财富的增加而变得更加幸福。在大多数国家,收入和幸福的相关性是可以忽略不计的;只有在最贫穷的国家里,收入才是适宜的衡量幸福的标准。钱毕竟是中介,有一个如何获得、如何使用的问题。钱来得不当,或用得不当,不仅带不来快乐,反而会带来麻烦,甚至灾祸。这就是说,要使金钱带来快乐,必须正当的得,正当的用,这就涉及到一个人的人生观、价值观、幸福观。有钱即快乐的思维定式,往往误导人们不择手段地追求金钱,损害自我、损害他人、损害自然,违背道德、违反法纪。怎么追求快乐,这是人生的大问题,也是社会的大问题,很值得关注探讨。

现代人一般不喜欢谈幸福,喜欢讲快乐。幸福太哲理,现代人懒得思考;快乐易感受,现代人喜欢感觉。快乐主义是现代人的人生观和价值观,“快乐是永远的家”,“生命的一切只为拥有它”,“快乐老家”这首流行歌曲表达了现代人的追求。快乐是感官层面的,心理感受刺激,情绪表现亢奋,但,是短暂的,稍纵即逝。快感一旦消失,人就会感到空虚。现代人不断寻求新的刺激,以填补空虚。现时代,好玩的、好吃的、好看的越来越多,但是,人们总是感到不好玩、不好吃、不好看。感官刺激愈频繁、兴奋就愈减弱。人仅仅追求快乐,生活不可能充实,灵魂得不得安宁。人需要更深层次的追求,这就是喜悦。喜悦是发自内心的、可延续的。它深入思维、精神、情感、情趣层面,可细细品味,也可事后回味。好比打逗片、恐怖片、色情片,可以给你一时的刺激,但看过即忘;而一部好的影片,你看过后会津津乐道,久久不会忘怀。这是因为前者只是感官的刺激,而后者给了你人生的启迪,或是美感的享受,或是情趣的共鸣。快乐来自刺激,喜悦来自和谐。自然界的湖光山色,人间的友爱情谊,自我的价值实现可给人以深深的喜悦。从喜悦再进入幸福,一个常常获得喜悦的人,才谈得上幸福。一时的快乐,不能说是幸福。比如,一个人吃了一顿美餐、跳了一场蹦迪,应该说很快乐,不应说很幸福。幸福应该是一种有着丰富内涵和持续回味的心灵感受。

追求幸福,是人类永恒的课题。从古到今,人类都在追求幸福,人的一生从少到老也在追求幸福。但什么是幸福,怎么才能得到幸福,大多数人是不会认真思考的。然而,实际上每一个人都有一个幸福观。有钱即快乐,就是一种幸福观,认为有钱,就能带来幸福。一生忙忙碌碌为钱而奋斗。为了钱,有的不顾自己的身体,钱是挣了,但惹了一身病,这幸福吗?为了钱,有的不顾家人,钱是挣了,但家庭破裂、纷争不断,这幸福吗?为了钱,有的专坑朋友,钱是挣了,但官司缠身、众叛亲离,这幸福吗?为了钱,有的铤而走险,钱是挣了,但走进班房或脑袋落地,这幸福吗?总之,谁都认为自己在追求幸福,但带来的未必是幸福,相反是烦恼、纠葛甚至灾祸。号称“上海首富”的周正毅,身价百亿以上,穿梭于上海与香港之间,编织了许多精彩的财富故事,如今锒铛入狱。福布斯排行榜中国二号富豪杨斌,在沈阳占地3300亩,号称以18亿巨资进行荷兰村的项目开发,然而种种弄虚造假诈骗手段被揭穿,被判决有期徒刑18年。还有因倒卖飞机暴富出名的牟其中,创造了一句至理名言:“只有想不到的,没有做不到的”,也因欺诈罪被判无期。他们曾经是名震商海的成功人士,财富、荣誉、地位所有人们羡慕的东西统统拥有,不能说不幸福了,然而曾几何时,统统成为了阶下囚。追求的幸福,刹那间变成了祸害;进入的天堂,忽然变成了地狱,这样的故事在人世间演译了无数。幸福,多么美好的期望,激励多少人获得了成功,又诱惑多少人走向毁灭。树立正确的幸福观,对追求什么,怎么追求,作出价值的判断和度量,以指导自己的行动,约束自己的行为,这对每一个人来说,实在太重要了。

那么,究竟什么是幸福呢?幸福毕竟是一个人的主观感受,“不同的人,对幸福有不同的了解。有时甚至同一人,前后的解释也不一致。当其病时,以健康为幸福,当其穷困时,则以财富为幸福,当自觉其无知时,又羡慕那些能宣传某种为他所不能想到的伟大理想的人。”(28)因此,傅立叶说,单是罗马尼碌时代就有278种关于幸福的互相矛盾的定义。连康德也说:“幸福的概念是如此模糊,以至虽然人人都在想得到它,但是,却谁也不能对自己所决意追求或选择的东西,说得清楚明白、条理一贯。”(29)这也许是“幸福”这个概念永恒的魅力,正因为对幸福的理解,可以因人而异、各取所需,就成为人的永恒的追求,不同的地位、不同的流派、不同的主张、不同的遭遇都可以以自己理解的幸福作为追求的目标。但对幸福的理解和把握又是如此重要,直接关系一个人的命运,有的人成功,有的人迷惘,有的人悲哀,有的人绝望。幸福观是人生观、价值观的集中体现,它召唤着人去奋斗、去攀登,指引人去生活、去工作,将耗费一个人毕生的时间和精力,同时也将耗用社会的资源,对社会、对他人发生作用和影响。当着社会绝大多数人拥有共同的幸福观,以此作为奋斗的目标,那将产生巨大力量,可以推动社会进步,也可使社会步入深渊。探讨、寻求一种正确的幸福观,有益于自然、有益于社会、有益于自我,是一件十分有意义的事情。

什么是幸福,至今还没有一个标准的答案,但对人生体验和经验综合,可以抽象出幸福的若干要素。身心健康,应该是幸福的第一要素。一个人身体不健康或心理有疾病,即使腰缠万贯,也不会幸福。身心健康对于人生的幸福,在拥有时感觉不到,只有失去它时才体会到它的珍贵。费尔巴哈说:“对于一个健康者说来,健康是毫不足奇的,是当然的,是值不得注意和重视的,而实际上它却是其他一切幸福的前提条件。”(30)情感的满足,是幸福的第二要素。人需要亲情、爱情、友情,需要思想和情感的交流,快乐有人分享,苦恼有人分忧,心灵有人抚慰,精神有人寄托。霍尔巴赫说:“在所有东西中间,人最需要的东西乃是人。”(31)研究表明,友谊能延年益寿。一个人好朋友多,能舒缓紧张情绪,增加身体免疫力,抵挡更多的疾病,即使患上致命的疾病,能活下来的几率可增大,因而比朋友少的人寿命长。孤家寡人一个,是无论如何不幸福的。潜能的发挥是幸福的第三要素。一个人能力有大小,长处各不同,只要自己的才能发挥出来,有益于社会,被他人接受,就会体验人生的意义而感到幸福。那些在平凡岗位上敬业工作的人,那些将业余时间奉献给社会的志愿工作者,那些慷慨救助他人的人,都是在创造他人的幸福中感受自己存在的价值,获得内心的充实和精神的享受。金钱和财富,是幸福的第四要素。有了它,才能无忧无虑的生活,才能保持一个人起码的尊严,才能有余力和时间从事自己感兴趣的活动。贫穷与幸福无缘,要幸福,就必须摆脱贫困,这是不容置疑的。

从上述幸福四要素的分析中,我们可以得出以下结论:一是有钱是幸福的必要要素,但不是唯一要素,人要幸福,除了追求金钱之外,还需要追求别的要素;二是幸福的诸要素中,有比钱更重要的要素,比如身心健康、情感满足、潜能发挥,一个人有了这三个要素,即使钱少一些,但也会感到幸福。相反,一个人钱很多,但缺少这三个要素,也是不幸福的;三是前三个要素与幸福成正相关,一个人身体越健康、情感越满足、潜能越发挥,就越幸福。而钱与幸福的相关关系,是不确定的,未必钱越多,人就越幸福,这取决于前三个要素的增加还是减少。如果财富增长的同时,前三个要素也增加,人就会越幸福,相反,财富增长,前三个要素衰减,人就不会感到幸福;四是要使财富与前三个要素同时增加,人就要处理好对待自我、对待他人、对待自然的关系。这就是说人要有道德。有道德情操的人,往往是幸福的人。不道德一定使人不幸。道德与幸福同在的道理,浅近易懂,应该好好宣传。上帝并不存在,但是有那么多人信仰;来世的幸福无人验证,但有那么多人追求。我们为什么不能让民众相信,无道德即无幸福的真理呢?对自然界不道德,就会受到惩罚;对他人不道德,也会遭到报应。我们需要像传教士那种赤诚和热情,“给人指出最持久、最实在、最真实的幸福和快乐,并且向人证明应当宁取这种幸福而不要那暂时的、表面的、骗人的幸福。” (32)

 

无我.自我.超我  

人类已往的旧道德,都是否定自我、宣扬无我。基督教称,人活着不是为了自己,而是为了上帝,一切听从上帝的旨意,这样才能赎罪,进入天堂。佛教更是劝人忘我,净空法师说:真正想学佛,就“不要去考虑自己的前途、生活”,“如果念念还有一个‘我’存在,那就与魔相应;魔跟佛不一样的地方,就是魔念念都是为自己。” (33)儒学也是倡导无我,孔子讲的“仁以为己任”,就是忘我利他。“中国人对‘人’下的定义,正好是将明确的‘自我’疆界铲除的,而这个定义就是‘仁者,人也’。‘仁’是‘人’字旁一个‘二’字,亦即是说,只有在‘二人’的对应关系中,才能对任何一方下定义。在传统中国,这类‘二人’的对应关系包括:君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友。这个对‘人’的定义,到了现代,就被扩充为社群与集体关系,但在‘深层结构’意义上则基本未变。”(34)共产党的教育就是毫不利己、专门利人,大公无私、先人后己,爱党、爱祖国、爱人民。

以西方为榜样的现代文明,反其道而行之,则强调自我、张扬自我。卢梭认为:“我们的种种欲念的发源,所有一切欲念的本源,唯一同人一起产生而且终生不离的根本欲念,是自爱。它是原始的、内在的、先于其他一切欲念的欲念”。(35)霍尔巴赫则说:“人从本质上就是自己爱自己、愿意保存自己、设法使自己的生存幸福;所以,利益或对于幸福的欲求就是人的一切行动的唯一动力”。(36)西方思想家、哲学家一致认为,爱我利己是人的本性。英国经济学家、伦理学家亚当.斯密则进一步论证,人的利己行为不仅有利于个人,而且也符合公共利益。他的名言就是:“每个人所盘算的只是他自己的利益。在这种场合,像在其他许多场合一样,他受着一只看不见的手的指导,去尽力达到一个并非他本意想要达到的目的”。(37)亚当.斯密打比方说,我们每天所需要的食物和饮料,不是出自屠户、酿酒师或烙面包师的恩惠,而是出于他们自利的打算。人人追求自我,最终利于他人。西方的经济制度、政治架构、文化理念、道德伦理都是建立在尊重自我、保护个人基础上的。以自我为中心的个人本位成了西方文明、即现代文明的基石。

人类的旧道德要求无我,人类的现代文明鼓励自我。无我与自我尖锐对立。看历史趋势、观世界发展,主张自我的人汹涌澎湃、声势浩大、越来越多。我们的下一代、年轻人几乎都是自我主义者,对张扬自我的意见,十分爱听;对贬抑自我的说法,极其反感。与这个总趋势相应,就是利己主义扩张,利他精神衰亡。

消灭自我、实行无我,过去没有做到,今后更做不到。应该看到,从宣扬无我,到尊重自我是一种历史进步。承认自我,不可能倒退回无我,却可以前进超越自我。从自我出发,可以滑向利己,也可导向利他。

我提出正确处理人与人关系三原则:

首先,要承认自我,即自我对物质和精神的需要,以及寻求实现的途径。这是自我生存的需要,也是自我发展的需要。社会应充分尊重和保障个人选择的权利和实现的努力。西方文明强调 “个体本位”是有道理的。应尊重个人生命、个人利益、个人成就、个人追求以及与之相联系的个人独立性、个人选择性、个人创造力、个人想象力、个人责任感、个人隐私权等等。相反,不承认自我,要求民众的行为时时处处都要从他人利益、集体利益、国家利益出发,是现实生活中做不到的。对个人权利、个人自由的随意侵犯和剥夺更是不容许的。一个作为生物体的人,一个作为社会的人,要保障生命的存在,获得生活的权利,首先考虑的是自我利益、自我需要,比如念什么学校、学什么专业、到什么单位工作、迁什么地方居住……都是一种自我选择。我们不能要求“大公无私”,也做不到“大公无私”。

我国的传统文明中,缺乏对自我、个人的尊重。二千多年的封建社会盛行的是家本位的价值观,没有独立的个人。建国以后,我们倡导的是群本位价值观,也不承认独立的个人。个人是没有保障的。即使是党的高级干部,也随时有可能被加上反党的罪名被惩处。政治事件接连发生,政治运动一个接一个。发展到文化大革命,随意以革命的名义、群众的名义,剥夺一个人自由、残害一个人的生命,连国家主席刘少奇都逃脱不了这个厄运。对个人的忽视,是我们法制不健全、不完善的深刻根源。我们把人民看作是神圣的,而不是把个人的生命、个人的权利、个人的自由看作是神圣的,因此就往往会发生以革命的名义、国家的名义、人民的名义,以至查案的名义、治安的名义等等随意侵犯个人。我们需要从观念上、制度上、法制上提升对个人的保障。这就是“以人为本”。因为,离开了对一个个个人的负责,怎么谈得上对人民负责;不重视对一个个个人的服务,怎么落实为人民服务?

在承认自我的问题上,一方面存在忽视的倾向,缺乏保障自我的勇气;另一方面存在自我的恶性膨胀,到了无法无天、无规无矩的地步。这都需要在承认自我的前提下加以规范、引导,西方文明中有许多值得借鉴的地方。

其次,承认他人,即承认他人对物质和情感的需要,以及寻求实现的途径。对他人自我的尊重,东西方文明是一致的。我国传统文化中,“己所不欲,勿施于人”,“己欲立而立人,己欲达而达人”,“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”,都是推己及人、将心比心的生动表述。不过我国传统文化表达的对他人的尊重偏重于情感,对他人物的追求不予重视。西方的个人主义、人道主义也表达了对他人的尊重,“自由、平等、博爱”,“人生而平等”,就是表述每个人都有平等追求自我的权利。不过西方文明对他人的尊重偏重于物质,私有财产是神圣的,不得侵犯。他人的情感属于个人隐私,不加干涉。不提倡对他人情感的关怀,不倡导与他人情感的交流。东方文明对他人偏重于情感,忽视物,使社会进步缺乏必要的物质条件和物质基础。西方文明对他人偏重于物,忽视情感,使社会缺乏向心力和凝聚力。

我国民众重他人情感偏于家人、朋友、熟人的小圈子,在“自家人”、“自家兄弟”这个小圈子里,什么话都好说,什么事都好办,讲义气、讲交情、讲客气、讲礼让。中国的传统道德规范“三纲”、“五常”、“五伦”涉及的是父子、夫妇、君臣、兄弟、朋友关系,讲的都是“私德”。中国是个农耕社会,走出家门,遇见都的是乡里乡亲。中国人从小受教育要讲礼貌、懂规矩,都是对家人、亲戚或乡邻而言的。进入现代社会,特别是公众场合,对于陌生的他人,中国人没有受过任何这方面的训练和教育,表现得“只顾自己、不顾他人”,对他人不尊重、不讲礼貌、不守规矩。而西方人受过人道主义的教育和熏陶,对家人、朋友、熟人没有中国人那么有人情味,但对陌生人却很讲礼貌、礼让。在超市里,人们总是自觉地不挡住别人的路,如果有人要从你身边走过的话,他几乎必定要说“对不起”。不说任何话而硬从他人身边走过会被视为极不文明的举动。地铁、超市的自动扶梯,人们总是自觉地站在一边,让出另一边,让急于办事的人走。凡是需排队等候的地方,都会自动排成一行,不会挤前抢先。

在尊重他人上,中国人与西方人在道德水准上存在很大差距,问题是怎么缩小这个差距,让中国这个文明古国、礼仪之邦真正名实相符。中国人长期以来缺乏对个人、个体尊重的教育,我们误认为,社会主义道德建设就是强调国家利益、集体利益,强调个人、个体就是资本主义。结果,在实际生活中,从权力部门到广大民众都忽视个人、个体,对关系户、熟人另眼看待,对不认识的他人,则不放在眼里。对个人、个体不尊重,导致我国道德水准、服务水平的下降。这不是强调为人民服务和集体主义所能改变的。恰恰相反,应以个人为本位,强调尊重个人、尊重他人,反对打着集体利益的旗号侵犯个人利益;防止以为人民服务为借口不为个人服务;提倡对陌生人与认识人、无关系和有关系的人一样对待、一样尊重、一样服务。要使尊重自我、尊重他人深入人心,才能改变目前我国道德建设领域虚幻、空白的状况。而尊重自我、尊重他人的道理浅显易懂、符合情理,具有神圣性和正义性,讲起来实在、听起来服人,容易为民众所接受。

第三,无他人即无自我。当今世界最最缺少的是人类之爱。那么,为什么要爱他人呢?爱他人的动力源是什么呢?或者说,我们怎么才能唤起人之爱呢?这就需要让每个人知晓“无他人即无自我”的道理。

我是他人所生,即父母所生,没有父母就没有我。父母生我、养我、育我,对父母要知恩、记恩、感恩、报恩。敬养父母是人一辈子的义务和责任。敬养父母不仅物质上的关心,更重要的是精神上的崇敬。这就是中国传统道德提倡的“孝”。对父母“孝”,就应该“养中有敬”,不应该“养而不敬”,更不能“不养不敬”。对父母“孝”,一直是中国人的重要的精神支柱。为父母增光,报答父母的养育之恩,成为中国人刻苦耐劳、奋发向上的原动力。“孝”是一种人类之爱。它的可贵之处在于不忘恩,不忘记有恩于自己的人;报答恩,奉献有恩于自己的人。这就是体现爱的一种情感、一种精神。一个不知恩、不记恩、不感恩、不报恩的人是不会爱人的。因此,“孝”,爱自己的父母是人类走向博爱的起点。

“孝”是中华民族特有的美德,是中国文化对世界文化的巨大贡献。在西方文明中没有“孝”的概念,西方人倡导人的独立、平等,子女成年后就离开父母独立,子女与父母是平等的,因而子女既不需要在物质上赡养父母,也不在精神上崇敬父母。但西方人忘了在长大成人之前是父母养育了你,父母在物质上供养你,在精神上抚慰你,没有父母就没有你,怎么能在长大成人后忘了父母之恩,如同陌生路人般,不记恩、也不报恩呢?西方人感恩上帝,感谢上帝赐予丰饶的食品、幸福的生活,但恰恰不感恩自己的父母。这是没有道理的。动物长大、离开父母后就再也不认父母,人与动物还有什么区别呢?西方赡养老人的责任,是由社会负担的,有养老保险提供生活保障,也可进养老院度过晚年。但老人最缺的是精神上的抚慰,在他们年老孤独、最需要照顾的时候,却被儿女们遗弃了。这是不符人性的。在中国大陆,对父母的不孝也有所蔓延。在口头上,中国人还不敢说不孝,但在行动上不敬养父母的事大量存在。“孝”一直是中国人的道德观,今天更应该大力倡导和宏扬。

自我求于他人,即自我是他人所造就,没有他人即没有自我。人是社会关系的总和,配偶、亲属、老师、同学、朋友、同事、上级以及所有帮助过自己的人,都是自己的恩人,没有他人的支持、帮助,没有我今天。因此,“滴水之恩,涌泉相报”。在这里,知恩、记恩、感恩、报恩是必要的。“知恩不报非君子,忘恩负义是小人”。中国人重人情有一定的合理性。知恩图报,人要有良心,是中国文化,也是中国人的传统道德。一个知恩图报、看重良心的社会,就多一些正气和温暖,少一些势利和冷漠。知恩图报、讲良心是人对他人一种情感,也是对他人的一种爱。推而广之,自己有今天,生我养我的家乡有恩于我,培养我教育我的学校有恩于我,为我提供工作岗位的单位有恩于我,我们伟大的祖国、民族哺育了我。所以,我应该爱家乡,爱母校,爱集体,爱祖国,爱中华民族。

自我实现于他人,即自我价值的实现最终取决于向他人、向社会提供自己的物质的或精神的产品,从这个意义讲,没有他人也即没有自我。一个人的价值怎么衡量?不是看一个人吃了多少、穿了多少、消费了多少,即他人满足了我多少,而是看一个人向他人满足了多少,向他人提供了多少有价值的物质和精神产品。马克思的伟大在于写了《资本论》,爱因斯坦受人爱戴是提出了《相对论》,牛顿的功绩在于发现了万有引力,李嘉诚了不起是因为他向社会创造了众多的物质财富。那么,对一个普通老百姓来说,一个人的价值在哪里呢?也在于向他人的付出。敬业,精益求精地对待自己的工作,做一个好工人、好农民、好医生、好教师、好公务员……在平凡的工作岗位上为他人提供好服务,从中发现自我价值、实现自我价值。北京王府井百货大楼一个卖糖的售货员叫张秉贵,他练就了“一把抓”的绝技,称一斤糖,只要“一把抓”,不会多一粒、也不会少一粒。他赢得了广大顾客的赞舆,为他的绝技和蕴含的敬业精神所折服。张秉贵实现了自我价值。淘粪工人时传祥,“臭了我一个,香了千万家”,从被人最看不起的苦力活中挖掘出了人生的价值、找到生命的意义,受到国家主席刘少奇的亲切接见,成为当时的美谈。诚然,对绝大多数人来说,工作无疑是一种谋生的手段。做好工作,是为了取得报酬,满足自己的物质需要。敬业精神是一种超越,不仅仅是为了谋生,而是通过服务他人,获得精神的乐趣、情感的满足,寻求自我价值的实现,体验人生的意义。其实,任何人都可找到实现自我价值的途径,只要你愿向他人真诚的付出。正如爱因斯坦所说:“人只有献身社会,才能找出那短暂而有风险的生命的意义,对于我来说,生命的意义在于设身处地替他人着想,忧他人之忧,乐他人之乐。”

现在,回顾一下人与人关系的三原则:承认自我、承认他人、无他人即无自我。这是由爱我及爱他、由爱他及爱人,逐步提升、逐步升华的过程。承认自我,人要活得快乐、潇洒;超越自我,人才活得有意义、有价值。这些道理浅显易懂,每个人都可从自己的生活中体会到。这里虽没有讲集体主义、爱国主义、为人民服务,但已经融化其中。新道德观应避免政治化,没有必要强调社会主义还是资本主义,我们应该吸收人类一切进步的道德文明。西方文明对个人的尊重、中国传统文明对“孝”的提倡,都是十分宝贵的贡献,值得我们借鉴和吸取。承认自我、承认他人,较多的吸取了西方文明;无他人即无自我,较多的吸取了东方文明。

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